什么是佛的境界_释小龙师兄弟有谁

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什么是佛的境界？

当我们心灵得到了彻底的解脱后，所有虚假的执着和偏见都会消失，不再存在。取而代之的是真实身心世界的享受。这就是所谓的“从来真是妄，今日妄皆真。”这种境界是多么奇妙啊！以前看到的五蕴、六入、十二處、十八界等等都是虚妄的现象，是缘起和缘灭的幻象，而现在却成为生命中真实完美的体现。原本是颠倒分别的痛苦执着，而现在成为微妙观察的智慧和喜悦。原本是有限隔阂的混乱知识结构，而现在成为完美广大的清透明亮的自在自在。

此刻，世间的一切法不再是无常苦空的显现，而是真实法界的常住之法。动乱的身心世界也不再是无法逃脱的轮回，而是自己寂灭常相的法界。世间存在的一切法都是佛性的显现，无边妙用，自由自在。心灵的解脱到此达到圆满。

当所有的现象都被看作是虚妄时，我们就能认识到如来。如来即是如如不动，不执著于任何现象，这就是佛的境界。

今天我们要认识佛，并不困难。困难之处在于我们用想象去理解如如不动，而不是通过真正的大觉悟去体验那种大智慧的如如不动。我们现在所讲的如如不动，我们会认为不要起心不要动念，圣人这样讲对，凡夫这样讲不对，难就难在这个地方，因为它是真实境，不是观念境。

如如不动的含义是透视一切现象，如同梦幻泡影一般，自然地无执著。妙性本身就是天然无执著的，不是人为地去保持如如不动。如果带有任何一丝造作的心，“我要忍耐”，那就是不正确的，“我要如如不动”也是不正确的。如如不动不是这样的。如如不动是在看到一切现象时，立刻透视到它们的本质，无法捉摸到一条法则，这才是真正的智慧和境界。全部都是一如，这才叫做真正的如如不动。

要将心无心，心却成有，当我们用心去追求如如不动、无心时，心又变得有动了。所以心性绝对不是凡夫所想象的那样容易、那样简单。要真正觉悟，真正体认到我们本来的面目，才能真正理解如如不动，真正的如如不动是真实的境界。

凡夫也可以讲“凡所有相皆是虚妄”，我们都会背诵这个，但问题是凡夫的如如不动是生灭的如如不动，是刻意的如如不动，是人为的如如不动。而释迦摩尼佛所讲的如如不动，是真正的实践一如，行为与相一如，是真正的大涅槃，是活泼泼的如如不动。在一切的动态中保持静态的如如不动，是通过我们的本性的大智慧实现的。所以，悟与不悟，名词的说法可以一样，但心境千差万别，大不相同。